2000多年前，伴隨著云南地區(qū)水稻技術(shù)成功傳入日本，云南地區(qū)特有的干闌式建筑也隨之傳入日本，稱為高床式建筑，成為日本建筑造型原始形態(tài)之一。日本的神社建筑造型就是源于干闌式建筑。就佛教建筑而言，南北朝時期中國的佛教建筑，經(jīng)過朝鮮傳入日本。佛教也因此成為連接?xùn)|亞各國的一條文化紐帶。 日本的建筑在早期模仿中國嚴格的軸線對稱布局，如飛鳥、奈良時代所建的飛鳥寺和四大天王寺都和中國早期的寺院建筑類似，都是在中軸線上依次排列山門、塔、殿堂等主體建筑，四周以回廊相連，并且左右對稱。但是這種中式的傳統(tǒng)布局在經(jīng)過日本文化的吸收和消化后，嚴格的軸線對稱布局漸漸消失了，到公元13世紀大多數(shù)寺院都采用了非對稱布局。飛鳥時代的法隆寺，在建初期是仿制中國的對稱布局，但在不斷的翻修、改建過程中，原有的對稱布局慢慢消失，現(xiàn)在的法隆寺已經(jīng)是依山就勢的非對稱格局了。 這種不對稱布局不僅在寺院建筑的規(guī)劃中使用，也被日本皇家建筑采用。桂離宮中的古書院、中書院、御幸殿、月波樓等多棟建筑主要集中在西側(cè)。整個建筑群的布局與自然地勢渾然一體，人工的痕跡融于自然的地形當中。這已經(jīng)和源于中國的建筑習(xí)慣大異其趣了。中國的宮殿，等級制度森嚴，在中國的宮殿建筑中出現(xiàn)不對稱布局是不可想象的。而源于中國的日本建筑在這一點上卻表現(xiàn)出了極強的民族性和實用性。有的學(xué)者認為，桂離宮的布局更像中國的皇家園林，如避暑山莊或頤和園，但是在中國這些皇家園林中，它們的主體建筑依然是嚴格的軸線對稱，只是在園林部分布置的比較自由，建筑的色彩也是華麗富貴，彰顯出皇家的氣派與威嚴。日本多山多丘陵，這種依山就勢的不對稱布局適應(yīng)了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相關(guān)。 除了不對稱布局之外，日本建筑還有對自然的崇拜和對簡單、純粹的建筑風(fēng)格的追求。伊勢神宮，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建筑之一，它的建筑材料非常純粹，以木材和茅草等自然材料為主。木結(jié)構(gòu)，草葺屋頂，屋檐無起翹，室內(nèi)無天花，自然古樸，毫無人工修飾和人工技巧，排除一切違背功能、違背純粹性原則的裝飾。桂離宮內(nèi)的體量并不高大的竹編御幸門，園內(nèi)的草葺或樹皮葺屋頂，以及素色的格子門窗，拋棄了人工的裝飾、設(shè)色和多余之物。還有源于中國的牌坊式建筑――鳥居，和中國牌坊的繁瑣和華麗也形成了強烈的相比，已經(jīng)簡化到只剩兩根立柱，柱上架橫木，省去了一切裝飾。這些都完整地體現(xiàn)了日本建筑追求的純粹、樸素、簡單、調(diào)和的自然性格。 禪宗傳入日本后，日本人對宋代禪宗五山十剎的建筑風(fēng)格極為推崇，在日本大規(guī)模仿建，一時間宋式禪寺成為日本建筑的時尚。室町時代，五山十剎宮寺興起，日本上至宮寺，下至林下諸苑，數(shù)以千計的禪寺在建筑結(jié)構(gòu)和風(fēng)格上均模仿宋代式樣，被稱為“禪宗樣”。 日本的禪文化與建筑 日本的建筑深受禪宗思想的影響，而日本對禪宗的歡迎卻是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當時先進的中國文化使然，還有來自日本內(nèi)部的自身因素。 日本的文化在很大程度上決定于日本的自然條件，日本遠離大陸，是一個多山的國家，海洋性氣候明顯，經(jīng)常有突發(fā)的臺風(fēng)、海嘯、地震等自然災(zāi)害。即使再美的事物也會因自然災(zāi)害的降臨而瞬間消逝。這自然助長了日本人的無常感跟宿命感。他們知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是曇花一現(xiàn)。日本人愛櫻花，但櫻花的的花期只有七天? ?短暫易落，它的美是一種讓人心醉更是心碎的凄涼的美。傷感的日本人，總是把它與人生苦短、世事無常聯(lián)系起來。同時，大量的自然災(zāi)害使日本人感到生命的壓抑、自身的渺小。臺風(fēng)、火山、地震這些自然災(zāi)害也因其不可征服而讓日本人更加崇拜自然。這種無常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產(chǎn)生一種解脫和超越的渴望，正是在這里日本人的審美意識與禪宗美學(xué)相逢了。 日本本土的神道教有著濃厚的自然本位的思想。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，這也是禪宗容易被日本人接受的一個重要原因。禪宗和神道教的融合嫁接使“日本的審美更趨向于禪的空寂與枯淡”（見葉渭渠《日本文明》）。“空寂”日語語義為幽閉，孤寂，貧困。這種禪宗影響下產(chǎn)生的空寂的審美傾向，對日本文化藝術(shù)各個領(lǐng)域影響深遠，在詩歌領(lǐng)域表現(xiàn)為“余情”?6?5在繪畫領(lǐng)域表現(xiàn)為“留白”，在園林藝術(shù)領(lǐng)域表現(xiàn)為“空相”，在茶道表現(xiàn)為徹底的“無”。 枯山水 日本的園林藝術(shù)也深受禪宗影響。入宋、入元的日本禪僧以禪宗崇尚自然，喜愛山水的靈性，對園林濃縮天地的藝術(shù)形式有著特殊的情感?；貒?，在禪寺庭院模仿杭州、蘇州名園，陶冶性情，體會“物我一如”的禪境。夢窗疏石著《夢中的問答》中說“把庭院和修道分開的人不能稱為真正的修道者?！笔翌畷r代開始，日本社會上有文化的階層―朝廷貴族、禪宗僧侶，他們熱愛造庭，認為山水庭院有助于參禪。在質(zhì)樸、空靈、通透的庭院里吟詠禪詩，觀賞園景。禪僧們大都擅長園林設(shè)計，其中最具特色的要數(shù)“枯山水”造景藝術(shù)。 造園藝術(shù)的“枯山水”是在室町時代禪宗精神廣為傳播之后，從禪宗冥想的精神中構(gòu)思出來，在禪的“空寂”思想的激發(fā)下，而形成的一種最具象征性的庭院模式，表現(xiàn)“空相”、“無相”的境界?？萆剿允^、白砂、苔蘚為主要材料。以砂代水，以石代山，用綿軟的白砂和形狀各異、大小不等的石頭來突出大自然和生命的主體。《造園記》中規(guī)定“在沒有池子、沒有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所謂枯山水就是用石頭、石子造成偏僻的山莊，緩慢起伏的山巒，或造成山中村落等形象。”以白砂的不同波紋，通過人的聯(lián)想、頓悟賦予景物以意義，它的美更多的需要靠禪宗冥想的精神構(gòu)思。因而具有禪的簡樸、枯高、自然、幽玄、脫俗等性格特征。它不單是一種表現(xiàn)藝術(shù)，更是一種象征的藝術(shù)和聯(lián)想的藝術(shù)。如京都龍安寺，在無一樹一草的庭園內(nèi)，經(jīng)過巧妙的構(gòu)思，通過塊石的排列組合，白砂的鋪陳，加上苔蘚的點綴，抽象化為海、島、林，幻化出另一種境界，所以龍安寺也稱“空庭”，使人從小空間進入大空間，由有限進入無限，達到一種“空寂”的情趣。 枯山水中使用的石頭，氣勢渾厚；象征水面的白砂常被耙成一道道曲線，好似萬重波瀾，塊石根部，耙成環(huán)形，好似驚濤拍岸。如果點綴花木，也是偏愛使用矮株，盡量保持它們的自然形態(tài)，這種以凝思自然景觀為主的審美方式，典型地表現(xiàn)了禪宗的美學(xué)觀念，所造之境多供人們靜觀，為人們的冥想提供一個視覺場景，人們只能通過視線進入它的世界。從這一點上來說，與中國古典園林可游、可居相比，它更像是一幅立體的水墨山水畫，是在三維空間中追求的二維效果?？萆剿橄蟆⒓儍舻男问浇o人們留出無限遐想的空間，它貌似簡單而意境深遠，耐人尋味，能于無形之處得山水之真趣，這正是禪宗思想在造園領(lǐng)域的凝聚。 茶庭 日本的茶室建筑可以說是日本建筑空間精神性的代表。茶室面 積通常都比較小?6?5室內(nèi)設(shè)壁龕?6?5其中掛上一幅畫、或擺上一枝花以供人眺望。通過這種處理來達到以有限表現(xiàn)無限空間的擴展感。日本茶道以拂去俗塵而體認并表現(xiàn)清凈寂靜的佛心為第一要義?6?5 特別強調(diào)禪茶一如。茶葉雖然在漢末已傳入日本，但直到宋代，隨著佛教禪宗和禪僧飲茶習(xí)尚的傳入，飲茶才在日本廣泛流行。日本茶道即來源于中國宋代禪宗倡導(dǎo)的和、敬、清、寂的教義，其目的是利用茗茶來修養(yǎng)個人性情和參禪悟道。桃山時代，藝術(shù)家干和休將禪宗精神融合到人們的日常生活中，茶道開始從幽閉的寺院走入日本社會，日本的園林也因此多了一種類型――茶庭。 茶庭強調(diào)去掉一切人為的裝飾?6?5 追求簡素的情趣。園內(nèi)石景很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時也作為園內(nèi)惟一的小品。園內(nèi)植物主要為草地和苔蘚。除了梅花以外，不種植任何觀賞花卉，為的是避免斑斕的色彩干擾人們的寧靜情緒。 茶庭格調(diào)洗練、簡約，并突出其“鬧中取靜”的山林隱逸氣勢，以便于沉思冥想，故造園設(shè)計比較偏重于寫意及平淡恬逸的境界。園中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在內(nèi)、外露地之間，用碎石和白砂鋪成一條干枯的小溪，溪上架橋，增加園林氣氛。這種由喧囂入靜寂的庭院設(shè)計，就像中國宋代興起的“城市山林”，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得樸素?zé)o華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。 茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料結(jié)構(gòu)都很簡樸、原始。茶室內(nèi)部利用凹間、窗戶和天花布置創(chuàng)造出千變?nèi)f化的小空間。大量使用自然材料，不加修飾，追求空寂、枯寒的氣氛。這種自然、優(yōu)雅的中性色，配合陽光從外面射入，使得內(nèi)外空間表現(xiàn)出簡樸、實用、潔凈、安詳?shù)臍夥?，從而啟發(fā)茶人的清靜情趣，排除私欲，探尋本源，達到覺悟的目的。 鈴木大拙說“日本人最擅長的，是用直覺把握最深的真理，并借表象將此極為現(xiàn)實地表現(xiàn)出來?！?從日本枯山水園和茶庭中，我們可以了解到，中國“壺中天地”的園林審美傾向傳入日本后，被日本人改造成一種以高度典型化、再現(xiàn)自然美為特征的寫意庭園。無論是枯山水園還是茶庭，雖然本身并不大，但常常讓人感到其空間的無限延伸，或者是一種從小空間向大空間甚至是向無限空間擴展的精神誘導(dǎo)。它們那種抽象、純凈的形式，給予人們無限遐想的天地。它反映的與其說是一種宗教思想，不如說是美學(xué)的境界。佛教禪宗在日本興盛，使日本人認為大自然是超脫凡世的，日本庭園也在自然美中融入了濃厚的禪的意趣。 禪宗思想對日本庭園的影響是深遠廣泛、潛移默化的。這種禪的樣式已成為經(jīng)久相傳的程式，禪宗對日本文化的影響是難以估量的。它雖然來源于中土，但是經(jīng)過和日本民族文化與民族精神特制的融合與變異，已經(jīng)成為日本本土土生土長的主導(dǎo)文化，甚至是最能代表日本文化的思想體系。

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