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溫州地區(qū)的民間信仰

溫州歷史悠久,人杰地靈,民風(fēng)淳樸,民間信仰歷史久遠(yuǎn),在信仰多元化的環(huán)境下,傳統(tǒng)文化氛圍濃厚,民間信仰從古至今都十分活躍。當(dāng)?shù)厝朔浅V匾晜鹘y(tǒng)文化的傳承和發(fā)展,很多中國(guó)傳統(tǒng)文化和民間信仰都完善的保留下來。特別是社會(huì)風(fēng)俗方面更是有其獨(dú)特的現(xiàn)象和意味。

從位置上來講,溫州位于浙江南部,東部靠海,南部與閩南文化相連,西北部受吳、越文化的熏陶和傳承。溫州的民間信仰種類繁雜,隨著國(guó)泰民安和經(jīng)濟(jì)的騰飛,民間信仰發(fā)展日益蓬勃。目前全市有4000多處民間信仰場(chǎng)所,可謂“遍地開花”。與溫州人民生活和成長(zhǎng)息息相關(guān),與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展相協(xié)調(diào)并進(jìn)。

溫州民間信仰的分類

溫州的民間信仰一般分為幾類:

道教的神靈:如盤古大帝、伏羲女媧、炎黃二帝、堯舜禹三官大帝、媽祖、財(cái)神,灶神、門神、送子娘娘、文昌帝君、龍王、河神、山神、雷公電母、五岳圣帝、清水祖師信仰、保生大帝等等

中國(guó)歷史英雄人物:孔子、胡則、張騫、關(guān)羽、岳飛、楊文廣、包公、湯和等

與溫州地域文化特色有關(guān)的神靈:盧氏娘娘、陳十四娘娘、平水王爺、楊爺、胡三相公、白甲將軍陶公、葛仙、胡則、劉猛將、施相公、趙玄坦將軍、喬侯將軍、陳府大神、周江龍王等。

很多溫州人認(rèn)為人有靈和肉雙重構(gòu)造,人死后肉體與靈魂分開,肉身可腐,而靈魂不死。高尚的人靈魂升天成仙封神,凡夫俗子靈魂則成鬼。鬼也分善惡,家庭祖先,總是被視為善靈,可以庇護(hù)子孫,于是有了祖靈信仰。曾經(jīng)為百姓做過好事,為人類、民族立德、立功、立言的先賢,其靈魂更是被后世崇敬如神仙。除了這些有明確對(duì)象的先賢與家族祖靈的崇拜,還有祭祀無主孤魂的無明確對(duì)象的泛靈崇拜。

溫州民間信仰文化的一個(gè)顯著特征就是,民間信仰特別繁雜,南北神仙都有,無論是閩南神靈,潮汕神仙或者是北方吳越神靈,統(tǒng)統(tǒng)收納。這主要是由于溫州區(qū)域沿海的人民有海納百川的兼容共融文化與寬容。

如果從溫州內(nèi)陸的區(qū)域文化來看,這里更多的是傳承江浙文化,溫州內(nèi)陸區(qū)域地理位置是山隔海阻,有著七山二水一分田的說法,加上受土著的甌江信仰崇拜有一定的繼承聯(lián)系。古代溫州人多地少,社會(huì)生產(chǎn)力相對(duì)低下,故土著溫州人有“信巫尚鬼”的習(xí)俗。為了解決生存問題和解釋一些難以理解的自然、社會(huì)現(xiàn)象,人們?cè)诜e極開發(fā)生產(chǎn)的同時(shí)亦不得不寄托、求告于神靈的護(hù)佑和指示。這樣,溫州土著“信巫事鬼”的傳統(tǒng)便被入遷的漢民部分地繼承了下來。加之人們普遍存在的功利主義即“有求必應(yīng)”的宗教觀念。于是,就逐漸地形成了溫州極為眾多的民間神仙信仰。

溫州民間凡事求神拜佛,從天庭陽(yáng)界到陰曹地府的各路神明,組成一個(gè)與民間日常生活密切相關(guān)的信仰體系。居家要奉門神(如鐘馗、尉遲恭等),生病和求子就拜醫(yī)神(保生大帝、廣濟(jì)大師,娘娘等),赴考先祭文神(孔子、魁星爺),練武崇拜武神(關(guān)帝、城隍爺)等等,從衣食住行,到生老病死;從博取功名,到消災(zāi)解厄,都蒙上一層濃厚的神靈保護(hù)傘。

溫州人一般注重孝道,民間祭祀祖先也非常盛行。民間的祭祖活動(dòng),有廟祭、墓祭、歲祭、生辰忌日祭。歲祭中有清明祭、端午祭、中元祭、寒衣祭、冬至祭、除夕祭。每逢亡故親屬的生卒日要“祭祀”,俗稱“做忌”。此外,凡遇族中人升學(xué)、升官、生兒婚合,也要到祖祠向祖宗行告祖禮。凡重大祭祀,舉族同聚,擺宴歡飲,民間稱之為“吃祖”或曰“吃公”。

溫州民間信仰中存在將歷史人物祭祀為神,即所謂的“圣人崇拜”。這種圣人崇拜在溫州的民間信仰中占很大比例。 實(shí)際上這些圣人崇拜的發(fā)展傾注了下層人民對(duì)神祇和神話人物的愛與憎、褒與貶、期望與捉弄,表達(dá)了他們社會(huì)的、道德的和審美的評(píng)價(jià)。

溫州太清宮主要供奉的是“包青天”包拯,表明人們需要一種公正和主義的力量。

楊府爺又稱楊老爺,楊府上圣,是浙南一帶最有影響的地方神。溫州市區(qū),就有“楊府山”,“楊府路”,溫州下屬各縣還有多條“楊府路”,如樂清市樂成鎮(zhèn)“楊府路”,龍灣區(qū)龍水鎮(zhèn)“楊府路”,蒼南縣云巖鄉(xiāng)“楊府路”等。

胡公殿供奉的是北宋官員胡則,也稱胡公大帝。他曾十次擔(dān)任杭州、溫州、福州陳州等地知州,六次出任江灘、廣南等路(大到相當(dāng)于現(xiàn)在的省)的制置發(fā)運(yùn)使,還做過吏部、工部、刑部、兵部侍郎等,直到71歲才退出官場(chǎng)。在他任官期間,寬刑薄賦,清正廉明,頗有政績(jī),百姓有口皆碑。后來宋高宗應(yīng)百姓之請(qǐng)求,用“赫靈”兩字,作為胡公祠的廟額,胡公祠從此身價(jià)百倍,胡公被百姓敬若神靈,由胡相公變成至高無上的“胡公大帝”了。

平水圣王 周凱,相傳西晉永康年間,浙南地區(qū)洪水為患,有“周凱”者,因?yàn)槊癫泛樗?,奉為“平水圣王”。還有一種傳說,浙南大水,周凱下海除蛟,平息了水患,受到崇祀;總之周凱因?yàn)橹嗡墓冢跍刂萜涞匚豢梢院痛笥硐嗵岵⒄摗?

陳府圣王,又稱開漳圣王,俗稱陳府爺,名陳元光,自幼隨父陳政入閩,投筆從軍,為首任漳州刺史。在職期間,為發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),傳播漢族文化,深受閩粵廣大人民愛戴,民眾為紀(jì)念他建了陳府廟

陳十四娘娘,名叫陳靖姑,民間尊稱甚多,如臨水夫人、大奶夫人、陳夫人、陳太后、順懿夫人、順天圣母、天仙圣母、南臺(tái)助國(guó)夫人,碧霞圣母、臨水奶、娘奶等等,是婦幼保護(hù)神,民間尊稱她為臨水陳太后。在唐代時(shí),民間就有陳十四娘娘的傳說與信仰,至明代得到進(jìn)一步的發(fā)展,到清代發(fā)展完善,便有鼓詞藝人將陳十四娘娘的傳說改編成鼓詞《唱靈經(jīng)——南游大傳》,在浙南民間廣泛流傳。用溫州鼓詞演繹的陳十四娘娘收妖故事的《娘娘詞》已被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

張三令公張騫,在溫州地區(qū)被譽(yù)為小孩子的保護(hù)神,因以前醫(yī)療條件差,醫(yī)術(shù)水平低,一些小孩出牛痘(俗稱做客)常被認(rèn)為遭了生死劫,弄不好,就會(huì)如不到期而落的果實(shí),年少夭折。據(jù)說張騫在通西域時(shí),無意中從牛的身上發(fā)明了牛痘疫苗并從西域帶回,在民間被稱為“張三令公”而普受崇拜。

媽祖信仰主要是沿海地區(qū)人民對(duì)海神的信仰,蒼南媽祖巡安活動(dòng)發(fā)源于清康熙年間,流傳至今。當(dāng)時(shí)大家為了紀(jì)念媽祖,所以媽祖信眾安排在一年中空閑的時(shí)間(春節(jié)元宵節(jié)期間),舉行媽祖巡安拜祭等活動(dòng),以祈求媽祖保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登?;顒?dòng)規(guī)模大小不一,陣容有:彩旗隊(duì)、儀仗隊(duì)、儀衛(wèi)隊(duì)、媽祖鑾、刀轎、民間樂隊(duì)等。媽祖巡安經(jīng)過幾百年的歷史傳承,已形成蒼南沿海民眾春節(jié)期間不可缺少的節(jié)慶習(xí)俗。

城隍湯和信仰,湯和是明朝開國(guó)大將、抗倭英雄。據(jù)歷史記載:14世紀(jì)日本的戰(zhàn)敗軍士連同日本浪人、奸商組成海盜集團(tuán),經(jīng)常騷擾中國(guó)東南沿海。明太祖朱元璋派湯和部署防務(wù),“倭寇海上,帝患之……和乃度地浙西東,并海設(shè)衛(wèi)所城五十有九”。這五十九所城堡在后來的抗倭斗爭(zhēng)中起了巨大作用。所以被當(dāng)?shù)毓┓顬槌勤蛏耢`。

溫瓊元帥,就是溫州人。相傳 溫元帥父親溫望,年老無嗣,與妻子張道輝日夜祈于上帝。后來張氏夜里便夢(mèng)見一巨神手擎火珠而降,云:“我乃六甲之神,玉帝之將,欲寄母胎,托質(zhì)為人,母還肯么?”張氏應(yīng)承道:“女流無識(shí),圣賢顯蘋,何敢方命?”其神投珠于懷而醒。因而張氏懷孕一十二月,祥云繞室,生下溫瓊。 溫瓊后被召為佑岳神將,列為東岳十太保之一,故又稱之溫太保,封為東岳統(tǒng)兵天下郁巡檢五岳上殿奏事急取罪人案玉皇殿前左元金翊靈照武雷王佑候溫元帥。溫州的忠清王廟,俗稱元帥廟,每年的陰歷五月初五,溫瓊的誕辰日,四方信徒紛紛前來祝駕,抬著他的神像在街上游行,鎮(zhèn)邪祛惡,免除災(zāi)禍,成為當(dāng)?shù)亓餍械囊环N民俗

盧氏娘娘,又稱“上塘娘娘”,是位虎口救母的孝女,人們專門為她建了“上塘殿”奉祀。并規(guī)定二月十四為盧氏娘娘的壽誕日,附近各縣的人們都來燒香祭拜,成為一個(gè)盛大的廟會(huì)。據(jù)說到了宋代,溫州府臺(tái)將盧氏女伏虎救母的事跡,奏本當(dāng)朝圣君,宋帝聽后就封盧氏女為“孝佑夫人”,并賜銀兩在上塘巖頭兒重建“孝佑宮”。后人把孝佑夫人稱為“上塘娘娘”,“孝佑宮”說成“上塘殿”。

溫州這種歷史英雄人物的信仰還非常多,如三港圣王陳子良,五顯圣王張巡,忠烈圣王岳飛,元弼真君王子晉等等,一共有幾十位,甚至連西游記中的齊天大圣都成為祭拜的對(duì)象。

長(zhǎng)期以來,一方面,中國(guó)宗教,尤其是道教,常常借助于民間信仰的力量,促進(jìn)自身在中國(guó)社會(huì)的傳播。另一方面,民間信仰的大容器又不斷地將各種宗教的思想、乃至教義,如佛教的輪回轉(zhuǎn)世、因果報(bào)應(yīng),道教的神仙鬼怪,儒教的倫理道德,甚至基督教的天堂地獄等說,分解、吸收、改造,使之變得通俗,廣為民眾熟知。

有趣的是,如果我們稍微對(duì)照一下道教的神仙譜系,那就會(huì)發(fā)現(xiàn),溫州民間信奉的諸神有相當(dāng)多的部分是與道教所供奉的神明重合的。民間信仰與道教信仰有很多相同之處。最早在溫州與民間信仰銜接的應(yīng)該是道教,很多溫州的老百姓每天拜神拜佛,但是拜的是什么神并不十分清楚,而絕大多數(shù)老百姓拜的是道教的神靈。

歷史上在溫州道教的傳播和發(fā)展一點(diǎn)也不亞于佛教,甚至在溫州的平陽(yáng)和蒼南地區(qū),就有著道教之鄉(xiāng)的稱呼。這里養(yǎng)育和出現(xiàn)過很多著名的道教人士和神仙人物。例如中國(guó)歷史上著名的道士許遜、葛洪和陶弘景,都曾經(jīng)在溫州修煉和傳播道教思想。明朝著名的道家人物劉伯溫也出生在溫州。

正統(tǒng)道教與民間信仰中的無知是有天壤之別的,中國(guó)道教的知識(shí)是中華民族的瑰寶,“中國(guó)的根都在道教”。道教注重去其糟粕,還其精華,正統(tǒng)道教有正規(guī)的教義和教規(guī),其信仰與民間中一些大仙、巫婆、算命先生有本質(zhì)的區(qū)別。道教的信仰是建立在愛國(guó)、護(hù)民、敬祖、禮神的四大原則基礎(chǔ)之上的,民間的巫婆、神漢、大仙在其思想上是建立在個(gè)人主義本質(zhì)之上,一切以個(gè)人利益為出發(fā)點(diǎn),為達(dá)到其目的,不顧科學(xué)和醫(yī)學(xué)的常識(shí),不惜坑害一些對(duì)于宗教知識(shí)不懂的人們的利益,為了粉飾自己,他們往往借用道教的一些粗淺的知識(shí),魚目混雜,這就為道教的正常發(fā)展帶來了不利的影響,使人們以為道教就是封建迷信。

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