邯鄲1800年道教史,明清真武崇拜興盛,幾乎每個(gè)縣都有真武廟宇
邯鄲文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),種類繁雜。道教在邯鄲大地上歷經(jīng)了 1800 多年的發(fā)展演變,它吸收邯鄲古代各種思想文化于一身,匯集了各個(gè)民族文化的精華,道教逐漸形成了一個(gè)成熟的、完整的宗教,它的發(fā)展是一個(gè)復(fù)雜而又極其漫長(zhǎng)的過程,總結(jié)起來可以分為五個(gè)階段:
誕生期邯鄲西部的磁山文化是中國(guó)的文化發(fā)祥地之一,七千多年前就已形成了相對(duì)穩(wěn)定的原始聚落。早期道教的產(chǎn)生源自于遠(yuǎn)古時(shí)期人們對(duì)自然界的崇拜、鬼神的崇拜以及對(duì)祖先的崇拜,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期方仙宣傳的神仙傳說,秦漢之際道家老子莊子的道家思想,西漢時(shí)期黃老學(xué)說以及儒家的思想等等。在遠(yuǎn)古時(shí)期,人們對(duì)于自然現(xiàn)象缺乏正確的認(rèn)知,對(duì)一些自然災(zāi)害更是害怕茫然,他們認(rèn)為有神靈主宰,便產(chǎn)生了早期的自然崇拜。
人們還相信人死后靈魂不滅,便產(chǎn)生了對(duì)鬼神的崇拜,同時(shí)對(duì)逝去之人的思念,對(duì)鬼神的崇拜結(jié)合血緣關(guān)系,發(fā)展成了祖先崇拜。戰(zhàn)國(guó)以及秦漢時(shí)期,神仙的傳說以及方仙的出現(xiàn),他們宣傳世界上存在仙藥,可以讓人長(zhǎng)生不死,這掀起了中國(guó)歷史上有名的入海尋藥、求不死之藥的事件。這些神仙信仰之后被道教所繼承,成為道教信仰的核心內(nèi)容。道家思想與儒家思想具有與道教相通的因素,這些因素也被道教所吸收,也成為了道教信仰的核心內(nèi)容。
初步形成階段兩漢及先秦時(shí)期的鬼神崇拜、方仙信仰、黃老之學(xué)以及陰陽五行學(xué)說等,雖然無論在官方或是民間都很盛行,但是都未能形成完整的信仰體系、組織體系、理論體系和活動(dòng)規(guī)律,且多為師徒相授、口口相傳。而邯鄲道教正式誕生是在東漢末年以及魏晉南北朝時(shí)期,這個(gè)時(shí)期戰(zhàn)亂不斷,民不聊生,為宣傳人間和諧、公正、安寧的太平世道的太平道和五斗米道的產(chǎn)生和發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。
在這一時(shí)期,于吉將自己得到的神書《太平經(jīng)》又名《太平清領(lǐng)書》傳于張角,張角因此創(chuàng)立了太平道,與此同時(shí),張道陵在巴蜀地區(qū)創(chuàng)立了五斗米道,太平道與五斗米道的產(chǎn)生,標(biāo)志著我國(guó)道教的正式形成。
張角在獲得《太平經(jīng)》之后如獲至寶,便如饑似渴地“曉夜攻習(xí)”,張角對(duì)于《太平經(jīng)》中所描繪的美好太平世界無比的向往,他認(rèn)為天書傳于他手是天意,是天降大任與自己,他要替天行道,于是他創(chuàng)建了太平道,同時(shí)以“大賢良師”自稱,張角傳道的方法是為人治病,而他治病的方式是“跪拜首過,符水咒說以療病”,張角家世代行醫(yī),他也師從神醫(yī)華佗,他憑借高超的醫(yī)術(shù)治好了很多的病人,對(duì)于治好的病人,張角稱其信道,是天神饒恕了其過錯(cuò),免除了其痛苦。
通過這種方式使遭遇天災(zāi)人禍的百姓以為遇到了救星,故“百姓信向之”,信奉其道者甚眾,十余年間,教徒達(dá)十萬,遍及八州,在當(dāng)時(shí)具有很強(qiáng)大的影響力。但是由于張角在起義的過程中,過度勞累死于軍中,起義也由此走向失敗,太平道也從此式微,走向衰落。
與太平道同一時(shí)期的是張道陵于巴蜀創(chuàng)立的五斗米道,其信徒只需繳納五斗米就可以加入該教,五斗米道也由此而來。與太平道不同的是,五斗米道雖也反派朝廷,但是由于其地處偏遠(yuǎn),加上當(dāng)時(shí)的益州牧劉焉素信鬼道(五斗米道之別稱),張修投靠了劉焉,這使得五斗米道免遭滅頂之災(zāi)。五斗米道傳至張魯后,張魯為了保全教眾和發(fā)揚(yáng)五斗米道,毅然決定投降曹操,跟隨曹操北遷至鄴城(今邯鄲臨漳縣一帶),五斗米道在鄴城及北方大量吸收太平道被打壓的教眾,其影響力因此迅速擴(kuò)大,最終發(fā)展成為我國(guó)道教的正宗。
到了魏晉南北朝時(shí)期,尤其是北魏時(shí)期,大量方士和信徒集中到邯鄲鄴城,鄴城成為北方道教的中心。到了晉代,道教理論家、醫(yī)學(xué)家、煉丹家葛洪編著了《抱樸子·內(nèi)篇》一書,書中系統(tǒng)的總結(jié)了道教在晉代以前的神仙理論與方術(shù)信仰,同時(shí)提出了以煉丹修道成仙的途徑。葛洪對(duì)早期道教的活動(dòng)發(fā)展方式提出了質(zhì)疑,他主張神仙養(yǎng)生為內(nèi)、儒術(shù)應(yīng)世為外,這一著作的出現(xiàn)為道教的進(jìn)一步發(fā)展提供了理論基礎(chǔ)。道教在南北朝期間逐漸改良與完善其教義、教規(guī)與教派組織方式,由此也衍生出了道教的其他分支,并且得到了官方的大力支持。為后來我國(guó)道、佛、儒三家鼎立的局面創(chuàng)造了基礎(chǔ)。
隋唐宋時(shí)期邯鄲道教的興盛隋唐宋時(shí)期,邯鄲城市發(fā)展進(jìn)入了衰退時(shí)期,由于道教的教義符合百姓的需求,道教在民間的發(fā)展十分迅速,在民間的影響力十分巨大,道教進(jìn)入到了一個(gè)發(fā)展的鼎盛時(shí)期。統(tǒng)治者為了鞏固自己的地位,維護(hù)自身的利益,大肆宣傳道教,對(duì)道教尊崇有加,道教在這個(gè)時(shí)期達(dá)到了鼎盛。
隋朝隋文帝開國(guó)年號(hào)“開皇”,取自道經(jīng);隋煬帝向茅山宗宗師王遠(yuǎn)知“親執(zhí)弟子之禮”,由此可見隋朝對(duì)道教的推崇。到了唐朝,道士曾向唐高祖、唐太祖“密傳符命”,唐朝皇室十分尊崇道教,道教興盛于全國(guó)。唐朝的統(tǒng)治者與老子同姓李,統(tǒng)治者為了提高自己的門第出身,尊老子為始祖。唐高祖、唐太宗曾先后頒布詔令“三教分先后,道教為首,儒教次之,佛教最后”。
在唐朝統(tǒng)治的 300 多年的時(shí)間中,不斷的崇奉和扶持道教,道教宮觀不僅遍布全國(guó),而且規(guī)模日益宏大。五代十國(guó)雖然時(shí)間短暫,但是大多都十分推崇道教,興建宮觀,收集失散的道書,命道士進(jìn)行宣講等等,這些活動(dòng)對(duì)道教的發(fā)展起到了推動(dòng)作用。
到了北宋時(shí)期,崇道之風(fēng)更加盛行。趙氏王朝稱自己的始祖是“九天司命上卿保生天尊趙玄郎”,令全國(guó)尊奉。宋太宗將道教科儀納入皇家祭祀活動(dòng)中。同時(shí),宋真宗自導(dǎo)自演了“天書下降”、“圣祖臨朝”等一系列道教顯靈事件,并且下詔在京師和天下各州府軍監(jiān)修建玉清昭應(yīng)宮、五岳觀、景靈宮、太極觀、建隆宮、奉慈宮、中太一宮等。宋徽宗自稱道君皇帝,并大量尊奉道教神靈,尊崇道士。道士的政治地位和經(jīng)濟(jì)地位在宋徽宗時(shí)期達(dá)到了登峰造極的地步。
到了南宋與金元對(duì)峙時(shí)期,北方戰(zhàn)亂頻仍,人民飽受戰(zhàn)亂之苦,卻又找不到擺脫的途徑,這樣就產(chǎn)生了強(qiáng)烈的宗教需求,與此同時(shí),道教內(nèi)部正在進(jìn)行改革,許多有識(shí)之士利用這一時(shí)機(jī)紛紛創(chuàng)教立說,各開一門,涌現(xiàn)出了一批新興道派,有使用傳統(tǒng)符箓咒術(shù)的太一道、為人除邪治病的大道教(后改名為真大道)、以苦修助人為原則的全真教、金丹派、凈明道以及早期的天師道、靈寶派等。這些道派雖然在教義上存在一些差異,但是都主張三教同源的理念,認(rèn)為道、釋、儒三教本是同源。
同時(shí)在道教受到佛教的影響,根據(jù)佛教的“佛性”問題提出的“道性”,認(rèn)為“一切有形皆含道性”,與佛教的眾生皆有佛性有著異曲同工之妙。到了元朝之后,全國(guó)進(jìn)入到了一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的局面,各個(gè)道派之間交流逐漸增多,相互之間也進(jìn)行了重組合并,最終出現(xiàn)以北全真、南正一為主流的兩大道派的現(xiàn)象。從隋唐到元朝,道教進(jìn)入了一個(gè)興盛的發(fā)展階段。
明清時(shí)期邯鄲道教的衰落明朝時(shí)期,邯鄲城市發(fā)展開始走向復(fù)蘇,統(tǒng)治者為了維護(hù)專制統(tǒng)治,同時(shí)鑒于元代后期全真道上層道士因貴盛而腐化的歷史教訓(xùn),一方面頒布了三教并用的政策,繼續(xù)扶持道教的發(fā)展,同時(shí)加強(qiáng)了對(duì)宗教的管制,建立了管理道教的機(jī)構(gòu)和一套嚴(yán)密的制度。明太祖朱元璋為了更好控制道教,同時(shí)限制道教的發(fā)展,制定了揚(yáng)正一抑全真的政策,因此正一道獲得了官方的扶持,但是也是因?yàn)槿绱?,逐漸的脫離了民眾,失去了自我革新的活力。
而全真教由于長(zhǎng)期受到打擊和抑制,逐漸走向衰頹。到了明成祖朱棣時(shí)期,又極力推崇真武崇拜,將真武確立為皇朝的保護(hù)神,在武當(dāng)山大興土木,形成了以武當(dāng)山為本山的武當(dāng)真武信仰體系。真武信仰也隨之遍及全國(guó),達(dá)到了登峰造極的地步,邯鄲地區(qū)的真武崇拜也十分的興盛,幾乎每個(gè)縣鎮(zhèn)都留下了大量的真武廟宇遺址。
到了清朝時(shí)期,隨著封建制度的沒落,科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步,統(tǒng)治者對(duì)于道教權(quán)勢(shì)也不斷的進(jìn)行著削弱。同時(shí),清朝統(tǒng)治者重佛教輕道教,以漢人為信仰源泉的道教受到了很大的沖擊。清末年間,清政府實(shí)施新政策,其中興學(xué)堂因?yàn)橘Y金不足,就采取了“廟產(chǎn)興學(xué)”,即利用佛教、道教的殿堂作為辦學(xué)場(chǎng)所,以廟里的土地、法器等財(cái)產(chǎn)養(yǎng)學(xué)?!皬R產(chǎn)興學(xué)”對(duì)于已經(jīng)衰落的道教來說是一個(gè)毀滅性的打擊,道教由此衰敗,逐漸走向民間化。
邯鄲道教的受沖擊與新生民國(guó)時(shí)期,邯鄲經(jīng)濟(jì)與社會(huì)文化逐漸興起。同時(shí),知識(shí)界掀起了提倡科學(xué)、反對(duì)迷信的新文化運(yùn)動(dòng),將道教視為封建文化的堡壘,改良家梁?jiǎn)⒊f過“道教是中國(guó)的一大污點(diǎn),它對(duì)這個(gè)國(guó)家有百害而無一利”;根據(jù)廣宗縣志記載:“國(guó)民初年,曾下令僧道還俗,廣宗的多數(shù)道觀被毀廢,道徒多流散。”1928 年,國(guó)民政府頒布了《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》,由此,邯鄲道教再次受到嚴(yán)重沖擊,大量道教廟宇被毀或改為學(xué)校;十年文革,道教被定為四舊之首,進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評(píng),宮觀道院被視為四舊的象征,統(tǒng)統(tǒng)被拆毀,珍惜的經(jīng)書、法器被燒毀,使得本來就衰微的道教更是雪上加霜,從此古老的道教失去了蹤跡。
文革結(jié)束之后,國(guó)家進(jìn)行了各個(gè)領(lǐng)域的撥亂反正,宗教信仰的自由政策也得到了落實(shí),宗教活動(dòng)逐漸得到恢復(fù),成立了道教協(xié)會(huì),道教代表也參加了中國(guó)代表大會(huì),邯鄲道教由此獲得了新生。
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