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石鐘山石窟——南天有瑰寶,滇密留淵源|遺產(chǎn)擷英

圖/石鐘山石窟造像題刻

“北有敦煌壁畫,南有劍川石窟”——劍川縣內(nèi)的石鐘山石窟(舊稱劍川石窟)作為云南省石窟的代表,登入了第一批全國重點文物保護單位名單,與甘肅敦煌的莫高窟天水麥積山石窟、山西大同云岡石窟、河南洛陽龍門石窟等等蜚聲海外的著名石窟齊名,當代著名武俠小說家金庸先生還為其留下過“南天瑰寶”的揮毫。這樣一座在年代、規(guī)模上并不占優(yōu)的石窟為何能有如此殊榮?讓我們來一探究竟。

圖/石鐘山石窟石鐘寺區(qū)遠景

圖/石鐘山石窟區(qū)位關系

石鐘山石窟位于大理州劍川縣縣城西南25公里,國家級風景名勝區(qū)石寶山景區(qū)內(nèi),南面向山下俯瞰的平原地帶為沙溪古鎮(zhèn)。石窟始鑿于南詔國王勸豐祐時代,開鑿建設至大理國中期。石窟依山開鑿,分布在石鐘寺、獅子關、沙登箐三區(qū),共有17窟。有南詔王及后妃造像、“波斯國人”雕像和釋迦佛、菩薩等造像,以及南詔、大理、元、明等時期的墨書或石刻題記,是研究古代白族歷史藝術的重要實物。

開鑿背景

根據(jù)現(xiàn)存17座窟龕中的造像題記的年代信息,確定了石鐘山石窟是始于南詔國王勸豐祐天啟十一年(公元850年),止于大理國段智興盛德四年(公元1179年),歷經(jīng)300多年的時間陸續(xù)開鑿而成。

圖/石鐘山石窟所處的歷史時間軸

唐初,在唐王朝疆域版圖的西南部,發(fā)源于洱海地區(qū)的六個實力較強的小國,被稱為六詔。其中起源于巍山的“蒙舍詔”在其他諸詔之南,稱為“南詔”。至第四代南詔王皮邏閣在位時期,日漸強盛的南詔在唐王朝的支持下吞并了其他五詔,進爵“云南王”,并將王都從巍山遷至太和城(今大理)。隨后,由于吐蕃的介入,使南詔與唐王朝的臣屬關系發(fā)生變化,南詔在吐蕃的支持下于天寶年間兩次大敗唐兵。天寶戰(zhàn)爭結束后,時任南詔清平官(即宰相)鄭回將當時的時局利害與戰(zhàn)爭經(jīng)過等內(nèi)容篆刻于石碑之上,這便是今日位于大理太和城遺址中的德化碑。

圖/現(xiàn)存于大理市太和城遺址內(nèi)的德化碑

第六代南詔王異牟尋即位后,南詔開始疏遠吐蕃并重新與大唐修好。至勸豐祐時期,南詔開始盛行佛教,各地興建佛教建筑和造像,石鐘山石窟最早的窟龕便開鑿于這個時期。之后,南詔再度與唐交惡,連年的征戰(zhàn)使南詔國力逐漸衰弱。至唐朝末期,南詔實權已落入清平官鄭買嗣手中。公元902年南詔覆滅。

公元938年,段思平推翻了自南詔覆滅后30余年的宰相政權,建立起大理國。大理國與宋朝保持了較為良好的關系,并開始推行漢地文化,云南地區(qū)的佛教在此期間得到了進一步發(fā)展。公元1253年,元忽必烈拿下大理國首府,大理國終滅。

伴隨著南詔國的崛起及時局的動蕩,外來文化也不斷被本土文化所吸納、轉(zhuǎn)化,并逐漸形成富有鮮明時代特色的地域文化——石鐘山石窟就是在這樣的獨特背景下創(chuàng)作的。

獨樹一幟的滇密文化——阿吒力教

圖/石鐘山石窟第13號窟主尊“阿嵯耶觀音”像

石鐘山石窟第13號窟的主尊雕刻的是一尊有些“與眾不同”的觀音像:身形修長、腰身纖細,頭戴化佛高花冠,上身袒胸,下身著長裙,跣足立于蓮臺上,服飾造型似與唐宋、藏傳觀音皆不相同。事實上,這尊觀音正是云南地區(qū)佛教文化最具代表性的體現(xiàn)。

南詔時期佛教由印度僧人傳入大理地區(qū),經(jīng)過本土化之后形成了有別于佛教其他密宗的獨特一支,當?shù)匕鬃宸Q其為“阿吒(zha)力教”(梵文Acarya),也稱為“滇密”。而石鐘山石窟中這尊細腰觀音,正是阿吒力教所信奉的主神——“阿嵯耶觀音”,大理著名的佛教寺院崇圣寺所崇之“圣”便是這位神祗。

圖/石鐘山石窟第6號窟 “大黑天神”像(左)與佛教繪畫中的大黑天神形象(右)

阿吒力教的本源是印度大乘佛教的一個派別與婆羅門教相結合的產(chǎn)物,因此保有一些印度婆羅門教的影子。石鐘山石窟第6號窟及16號窟中出現(xiàn)的大黑天神(梵文Mahakala)造像,是阿吒力教中的護法神。其形象為單首六臂,開天眼,豎目圓睜,面目猙獰,頸系兩串髑髏項環(huán),六臂各持法器。它本是古婆羅門教的大神“濕婆”,當印度教與佛教相結合,濕婆也隨之移至佛門,改稱大黑天神。在云南,信眾們常將其與毗沙門天神一同供奉,作為護衛(wèi)疆土、保佑民眾的神祗所崇奉。

亦真亦幻的西方行者——建國梵僧

石鐘山石窟第10號、17號窟都雕刻了同一尊僧人像:高鼻深目,身著交領袈裟,手持凈瓶,身旁有一犬。這個在我們看來并不起眼的僧人,卻在南詔大理國歷史與滇密佛教史上有著極其重要的地位。

圖/石鐘山石窟第10號窟觀音化現(xiàn)梵僧像

根據(jù)大多文獻記載所述,云南佛教的傳入時間是在公元8世紀中葉南詔第十代王勸豐祐時期由印度高僧贊陀崛多直接傳入。而另一些文獻中顯示早在公元7世紀南詔建國初期就開始有佛教的傳播。據(jù)典籍《南詔中興二年畫卷》所記載,在公元7世紀有一梵僧自天竺而來行化、弘揚佛法,行至巍山時為尚未起事的細奴邏父子授記點化,幫助他們在巍山建國立業(yè)、開疆辟土,最后梵僧將其真身示以世人,方得知梵僧實為阿嵯耶觀音所化現(xiàn),南詔國王便將阿吒力教拜為國教,舉國朝奉。關于梵僧的史跡,在《僰古通紀淺述》、《白國因由》、《紀古滇說集》、《滇釋》、《南詔野史》等一些云南歷史志記中都有記載。民間也一直流傳著關于梵僧的神話傳說,講述的都是觀音菩薩化現(xiàn)為梵僧,驅(qū)除羅剎、顯圣施法、助南詔建立基業(yè)的故事。

圖/《南詔中興畫卷》(局部)

《南詔中興畫卷》又名《南詔圖傳》,繪制于南詔舜化貞中興2年(公元898年),是我國唐代南詔留傳下來的唯一的云南少數(shù)民族的卷軸畫,清代曾出現(xiàn)在北京,后流離至海外,現(xiàn)藏于日本京都?!赌显t圖傳》以連續(xù)性的畫面表現(xiàn)了南詔第一代王蒙細奴邏及其子為觀音所化梵僧點化,并接受賧白大首領張樂進求禪位的開國神話故事。

白族古老的祖先崇拜——本主信仰

石鐘山石窟的另一獨特之處在于,它充分展現(xiàn)出了云南地區(qū)白族文化的一大特色——本主信仰。石鐘山石窟第1號、第2號、第11號三座石窟,雕鑿的對象分別是以南詔第六代王異牟尋、第五代王閣羅鳳以及第一代王細奴邏為主角的宮廷場景。這種將祖先帝王作為供奉對象的現(xiàn)象,即屬于白族文化中的本主崇拜。

圖/石鐘山石窟第1號窟南詔第六代王異牟尋議政圖

圖/石鐘山石窟第2號窟南詔第五代王閣羅鳳出巡圖

圖/石鐘山石窟第11號窟 南詔第一代國王細奴邏“全家福”造像

“本主”指本境福主,是一村一寨或一個區(qū)域的保護神。白族本主崇拜思想與其先民的原始宗教觀念有很深的淵源,因此又可視為一種祖先崇拜,從天地、日月、星辰、山林、洪水等自然事物到歷代南詔王、賢臣良將、英雄義士等,乃至佛教、道教以及儒家的一些神和圣賢,都是本主崇拜的對像。早期本主崇拜經(jīng)歷南詔大理國及之后的長時間發(fā)展,在廣泛吸收佛、道、儒三教的思想及神祗之后,逐漸形成了如今人們看到的一個較為成熟的宗教思想。

圖/白族信眾拜本主活動

漢地文化的發(fā)展傳承——大乘經(jīng)典

除了體現(xiàn)云南地區(qū)歷史文化特色的石窟外,石鐘山石窟中也有不少代表漢地佛教題材的經(jīng)典石窟。3號窟的地藏王菩薩像、4號窟的華嚴三圣造像,雕鑿技法細膩,形象生動傳神。5號窟的“《維摩詰》問疾品造像”,展現(xiàn)了《維摩詰所說經(jīng)》中的經(jīng)典場景;同時石窟中的維摩詰面帶愁容、無美髯、坐于山巖之間,此形象與自東晉畫家顧愷之始作以來,維摩詰面有美髯、執(zhí)扇憑幾而坐的經(jīng)典形象大有不同。此特殊處,在全國其他石窟中絕無僅有。

圖/石鐘山石窟第5號窟 《維摩詰》問疾品 造像

圖/敦煌莫高窟壁畫-維摩詰(103窟-盛唐)局部

6號窟的明王堂造像場面宏大,是石鐘山石窟中規(guī)模最大的一窟。而更為珍貴的是窟中在釋迦佛祖及弟子的兩側(cè)雕鑿了完整的八大明王的全身像。八大明王源于《大妙金剛經(jīng)》,是八大菩薩所化現(xiàn)的忿怒相。國內(nèi)以明王為題材的石雕造像,能與之相比的只有四川大足寶頂山石窟中的十大明王造像,而后者為半身像且年代較之更晚,因此可見石鐘山石窟中明王堂造像的珍貴程度以及在國內(nèi)造像藝術史上的地位。

圖/石鐘山石窟第6號窟 明王堂造像

圖/重慶大足寶頂山十大明王造像

結語

石鐘山石窟向世人展現(xiàn)了滇密經(jīng)典、本主崇拜、漢地經(jīng)典等題材的石窟造像,其中蘊藏著白族古代文化內(nèi)涵,不僅體現(xiàn)了宗教的世俗化,而且也反映了石窟藝術的地方性,以此而獨殊于中國其他石窟造像題材。本文所介紹的并不是全部,石鐘山石窟中還有很多精美絕倫的石刻造像、引人入勝的背景典故,等待你去親自探索、發(fā)現(xiàn)、感受。

圖/這尊上身開洞的觀音又會有怎樣的故事?

*文中圖片均由CHCC綜合一所提供

*國際視野

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